La pureté, l'axe sattva de la maison
Si le Prâna peut être assimilé à la circulation de l’air et de la lumière dans la maison, il est davantage que le simple courant vital qui traverse l’habitation. Il possède en lui une qualité vibratoire dont son souffle est chargé. Il y a très peu de Prâna « sattvique » sur un boulevard encombré de véhicules en ville, tandis qu’il y en a beaucoup en montagne, dans la nature.
Dans la maison, les odeurs et la poussière sont les traces les plus évidentes d’un Prâna « tamasique ». Mais, plus subtilement, le Prâna se charge de la vie psychique de la famille : des émotions, des pensées qui en font un lieu possédant ce « je-ne-sais-quoi » de radieux ou de pesant. Certaines demeures « respirent » ainsi le bonheur, tel un parfum embaumant.
Les 5 éléments, issus des trois principales forces créatives de l’âme, de l’esprit et du corps correspondent aux 5 états de la matière. Ces formes basiques de l’énergie universelle correspondent aux principes de vie et sont toujours en évolution ou en transformation au cœur du Vivant.
En Ayurvéda, 5 éléments symboliques constituent notre monde : l’Éther, l’Air, le Feu, l’Eau et la Terre. Ces 5 éléments suivent un axe vertical allant du plus élevé au plus lourd ; soit de l’Éther (qui contient dans sa substance impalpable la qualité « sattvique » la plus haute) à la Terre (dont la matière contient une quantité importante de Tamas).
Seront de nature Sattva l’Éther et l’Air (ils participent à l’inspiration, à la création), de nature Rajas le Feu (il appuie l’action et la vie sociale), et enfin de nature Tamas l’Eau et la Terre (ils incarnent les instincts et l’enracinement).
Dans l’habitation, la maîtrise parfaite de la circulation de l’Eau et de la présence de l’élément Terre (les pierres, statues, carrelage, mobilier lourd) permet de développer un bon Tannas pour la stabilité de la famille.
En Vastu, comme dans le Dharma hindou, une pièce immaculée et vierge de toute souillure (ainsi que tous les objets qu’elle contient) risque à chaque instant d’être « infectée » par des énergies basses. Et ce, lorsque la décoration intérieure mélange les forces « sattviques » d’autres « rajasiques » et « tarnasiques » sans distinction.
Par exemple, des W.-C. (liés à Tamas) situés dans le hall d’entrée en altèrent l’élan de vie à cause de la proximité des lourdeurs et des souillures associées aux évacuations. De même une bibliothèque (où l’espace est réservé à l’esprit) jouxtée à une salle de bains, noie sa qualité Sattva au fond du gouffre sombre de Tamas…
Si la construction d’une habitation est déjà achevée et si l’on ne peut plus changer l’affectation des pièces (permuter bibliothèque et chambre d’amis, par exemple), le Vastu propose des remèdes. Une épaisse couche de carrelages sur le mur mitoyen de la salle de bains et de lourdes statues déposées au sol repousseront Tamas. Un miroir sur le porte extérieure des W.-C. en isolera le Tamas qui ne se répandra pas dans le hall d’entrée…
La pureté apporte l’inspiration, la clarté d’esprit, l’enthousiasme, l’harmonie familiale. Si, comme la netteté ne se maintient pas d’éternité, elle doit être renouvelée indéfiniment…
Ether
Pur Sattva
Air
Sattva-Rajas
Feu
Pur Rajas
Eau
Rajas-Tamas
Terre
Pur Tamas
Le cycle d'harmonie des 5 éléments
Le premier élément et le plus élevé est l’Éther qui contient en lui la semence des cinq autres. Proche du divin, il est par essence « éthéré », insaisissable et évanescent. L’Éther est l’oxygène divin, tel l’air vibrant des sommets himalayens, pur et vivifiant.
Mais en se condensant, l’Éther compressé se densifie jusqu’à devenir matériel et forme l’élément Air, le souffle des humains qui constitue notre atmosphère respirable.
A son tour, le Feu n’est que l’essence compressée de l’Air. Il est l’expression matérielle de l’air, sa quintessence, concrétisée dans ses flammes. Il est plus lourd que l’Air et produit en se consumant une matière opaque : la cendre. Les braises brûlantes du Feu ne sont que l’expression matérielle du Feu spirituel présent dans l’Air, et plus encore dans l’Éther dont il provient.
Aussi insaisissable que le Feu, l’Eau emmagasine de plus en plus de lourdeur et de matérialité. Tandis que le Feu s’élevait encore vers le ciel, la gravitation terrestre attire l’Eau en son centre. L’Eau est le premier des cinq éléments doté d’un « poids », d’une masse. Il est le pont entre le ciel et la terre. Il relie les autres éléments au monde de la matière : l’Eau, ainsi, ouvre la voie à Tamas. L’Eau découle de la somme des éléments Éther, Air et Feu mêlée au poids de la terre.
La Terre enfin est de l’Eau condensée dans sa matérialité la plus intense. Elle est le visage naturel de Tamas.
Sattva et Tamas (l’Éther, l’Air et la Terre, l’Eau) ne peuvent se côtoyer directement dans l’habitation sans créer une dysharmonie. Dans un hall d’entrée (lié à Sattva), s’infiltre de l’extérieur un Prâna rempli d’Éther. Sa qualité sera particulièrement perturbée si celui-c s’ouvre sur une cave, un garage ou la chambre des parents, par exemple. Ces pièces sont en effet associées à la Terre donc à Tamas : elles sont liées aux profondeurs du sol, au sommeil fait de passivité et d’inertie et à l’inconscient. Entre les deux symboliquement, Rajas rétablit le mouvement et la vie.
Pour rétablir le juste équilibre des éléments, il suffit de placer l’élément intermédiaire dors ce même hall : ici, le Feu. Par exemple, à l’aide de bougies et d’un vif éclairage. Mais aussi, dans ce même hall, grâce une teinte de couleur Rajas (rouge, orange, jaune, terra cota, etc.) ou des objets décoratifs aux formes verticales ou triangulaires à la pointe dirigée vers le haut : tels de longs drapés des colonnes de part et d’autre, une pyramide décorative, etc.
A la source du plus petit atome, une énergie anime la matière la plus inerte : c’est le souffle divin de Brahmã. Etonnamment, les Vedas décrivirent une vision de l’univers proche des dernières découvertes de la physique quantique sur le mouvement des particules et l’organisation de la matière…
Dans la génèse biblique, Dieu souffla dans les narines d’une figurine d’argile et donna vie au 1er Adam. Brahmã, lui aussi, après avoir extrait de sa propre essence les 5 éléments constitutifs du monde, expira son souffle « prânique » dans la matière inerte du monde. Il confia ensuite aux dieux qui présidaient aux directions cardinales, le soin d’entretenir l’élément de l’Eau, de l’Air, du Feu et de la Terre de leur essence divine. Ces dieux en charge respectivement Varuna, Vayu, Agni et Prithvi.
Quant à l’Ether, au delà des 4 éléments terrestres, il contient le souffle de Brahmâ le Créateur.
L’Air possède donc le souffle de Vayu, Dieu du Vent ; le Feu, le souffle d’Agni, Dieu du Feu ; l’Eau, celui de Varuna, Dieu des Eaux et des Océans ; et la Terre, celui de Prithvi, Déesse de la Terre.
Ether
Brahma
Air
Vayu
Feu
Agni
Eau
Varuna
Terre
Prithvi
Pour ainsi dire, chaque matière retient l’essence symbolique d’une déité ou, pour nous, d’une force. Pour un hindou, la forme d’un objet de décoration carré, arrondi ou pointu reliera l’habitation à une facette cosmique particulière.
Ainsi, la direction nord située entre le nord-ouest (lié à l’Air) et le nord-est (lié à l’Eau), est pur mélange d’Air et d’Eau ; l’est, un mélange d’Eau et de Feu ; le sud allie Feu et Terre ; l’ouest allie Air et Terre.
Les 5 éléments dans le corps
La médecine ayurvédique est une médecine holistique tirée elle aussi des Vedas, et qui vise non seulement à guérir, mais aussi à prévenir l’arrivée de maladies. Chacun, selon sa constitution physique et son tempérament, incarne en soi un mélange de plusieurs éléments. Pour connaître votre type de constitution, calculez votre Prakriti grâce au test ci-dessous:
La médecine ayurvédique propose une alimentation adaptée avec soin à chacune des catégories énergétiques humaines : Vata, Pitta, Kapha.
Chacun des 5 éléments déambule dans le corps et préside, symboliquement, à une fonction définie de notre métabolisme.
L’Éther est directement associé au processus de pensée et à l’éveil spirituel en nous. Il est la flamme latente qui veille et préside à l’intelligence, l’évolution, la conscience de soi. Sans Éther, un être redevient pareil à l’animal qui lutte instinctivement pour sa survie et la reproduction… ou à l’échelle de l’homme pour le succès, l’argent, le matérialisme et l’ego. L’Éther maintient la vie spirituelle de l’homme.
L’Air draine l’oxygène des poumons aux cellules et entretient le processus de la respiration sans lequel aucune forme de vie ne pourrait exister. Il insuffle la vie du Créateur dans notre chair et rend une part (même si elle est infime) du Prâna assimilé par le corps. L’Air est facteur d’imagination et de créativité, levain de nos pensées.
Le Feu symbolique favorise le principe d’assimilation des aliments par le système digestif. Le principe de Feu « brûle » littéralement les aliments et rompt les chaînes moléculaires afin de permettre l’intégration d’éléments étrangers au coeur de nos cellules. L’élément Feu gère les mouvements du corps et induit la chaleur, les dépenses d’énergie et la passion.
L’Eau préside à tous les liquides du corps : le sang, la lymphe, le liquide cytoplasmique, le sperme, le liquide amniotique etc. C’est l’élément de l’Eau qui assouplit les articulations, amortit les chocs et développe les facultés d’adaptation du corps. L’Eau induit la souplesse, l’adaptabilité et la réceptivité.
La Terre constitue le squelette, cette ossature qui nous enracine dans la matière et nous donne du poids. On la retrouve au gré des traces des oligoéléments et des minéraux indispensables à certaines fonctions : le zinc, l’or, l’argent… La Terre, synonyme de Tamas et d’inertie, ouvre en nous un champ de résistance, d’endurance et de stabilité.
| Ether | Air | Feu | Eau | Terre | |
| Forme | | | | | |
| Divinité | Brahmã | Vayu | Agni | Varuna | Prithvi |
| Sanskrit | Akasha tattva | Vayu tattva | Agni tattva | Jala tattva | Prithvi tattva |
| Dir° cardinale | Zénith | NO | SE | NE | SO |
| Guna | Sattva + | Sattva – | Rajas | Tamas + | Tamas – |
| Etat | Ethérique | Gazeux | Rayonnant | Liquide | Solide |
| 5 sens | Ouïe | Toucher | Vue | Goût | Odorat |
| Corps | Tête | Poumons | Thorax | Cuisses | Pieds |
| Partie des plantes | Fruit (essence subtile de la plante) | Feuilles | Fleurs (manifestation de lumière et couleur) | Tige, branches (conduisent la sève) | Racine |
| Signification | Spiritualité | Imagination | Émotion | Réceptivité | Matérialité |
Équilibrer les cinq éléments indiens dans notre habitation assure cette fluidité harmonieuse synonyme de paix intérieure et de bonne santé. Ces cinq énergies issues de cinq forces cosmiques imprègnent symboliquement notre réel. Notre habitation est un deuxième corps aussi intimement lié aux énergies cosmiques que ne l’est notre enveloppe de chair.
Le Vastu permet l’éclosion d’un premier contact véritable entre l’homme et le sacré. A l’image de la médecine ayurvédique, du yoga, de la méditation, de l’art des mudras, des mantras ou des mandalas… Le corps et l’esprit épousent un souffle unique, vaste, sans bornes. Humain et divin, telles des retrouvailles de soi avec Soi, dans le secret de sa propre maison…
Source : « Vastu, La psycho-décoration inspirée de l’Inde » de Alexandra Viragh
