Les recherches sur le magnétisme ont incité à penser que le corps humain réagissait, à l’instar de celui des oiseaux, sur des orientations particulières. Cette hypothèse est confirmée par la publication en 1992 d’une étude montrant la présence dans le cerveau humain de 5 millions de cristaux de magnétite par cm3.
Ce métal réagit 1 million de fois plus fortement à un champ magnétique que tout autre matériau biologique.
La présence des cristaux de magnétite dans les bactéries et dans les os des oiseaux et des mammifères implique donc l’existence d’un détecteur naturel de torsion électromagnétique et forme, en quelque sorte, la présence d’une boussole magnétique.
Les hommes et les animaux possèdent donc une aptitude naturelle à détecter et à réagir à des champs magnétiques faibles. Cette aptitude est en général inconsciente. Les dépôts de cristaux de magnétite se concentrent sur divers points corporels. On les retrouve plus particulièrement au niveau des sourcils, des poignets et des chevilles, des coudes et des genoux ainsi que dans le sacrum. On retrouve ces ponts dans les “Points Antiques” de l’accupuncture traditionnelle, les fameux Cheu San Gui, les “13 points des Esprits Perturbateurs”. L’hypothèse d’une influence réelle de l’orientation de l’habitat sur le bien être ou sur la santé s’explique donc de façon rationnelle et logique.
L’être humain bien orienté ressent un état de paix intérieure. Lorsque cette orientation est perturbée d’une quelconque manière, au contraire, ce même être humain ressent un état de déséquilibre, d’insatisfaction, de gêne.
La position idéale du sommeil
Concernant cette fameuse position, les anciens utilisaient un dicton qui indique qu’il convient de “conserver la tête au frais et les pieds au chaud”. Ce qui signifie que le lit doit être idéalement orienté tête au Nord et pieds au Sud.
L’expression occidentale “se lever du pied gauche” indique simplement que l’Ouest n’est pas la direction idéale pour commencer la journée. L’Ouest est l’orientation du soleil couchant, l’axe habituel du repos, du retour sur soi.
Vous trouverez plus de détails sur la façon d’organiser la chambre à coucher dans l’article rédigé à cet effet.
Une fois ces réflexions générales prises en compte, il est possible de calculer pour chacun, l’orientation personnelle idéale pour favoriser le sommeil et celle qui favorise la digestion.
La boussole et les 4 orients
Dès le VIe siècle, les géomètres chinois distinguaient déjà le nord magnétique du nord géographique symbolisé par l’étoile polaire (Tai Yi c’est-à-dire le “Grand Un”, la grande unité invariable). Cette étoile polaire représente le pivot central du ciel autour duquel tourne la Grande Ourse que les chinois nommaient “Constellation des 7 étoiles du Boisseau du Nord” et qui, au cours de saisons, occupait diverses positions, divers “Palais Célestes”.
Au centre des 7 étoiles de la Grande Ourse se trouve le “Palais Central” et autour les autres “Palais Célestes” ou “Palais des Équinoxes”.
Dans la tradition chinoise, le “Palais Central” représentait l’empereur (Di) ou le roi (Wang) considéré comme “Fils du Ciel” et servait à la fois d’axe central et de point de repère “sous le soleil”. Malgré cette position immuable, l’empereur se plaçait face au Sud quand il recevait ses sujets de manière à manifester sa puissance en recevant le maximum d’énergie Yang du soleil. Il tourne alors le dos au Nord qui représente le maximum du Yin donc la matière sur laquelle il s’appuie. A sa gauche, l’équinoxe de Printemps qui marque la croissance du Yang et à sa droite le côté protecteur correspondant au retour du Yin à l’équinoxe d’automne.
On trouve donc 4 “Palais Célestes” correspondant aux saisons de l’année, déterminés par l’orientation de la “queue” de la Grande Ourse :
- Le Dragon au Printemps
- Le Phénix à l’Eté
- Le Tigre à l’Automne
- La Tortue à l’Hiver
Le pilier central : le juste milieu
Symboliquement le Ciel, dans la tradition taoïste, s’organise autour d’un “Palais Central” dont le “Grand Faite”, le Taiji, serait, au moins dans l’hémisphère Nord, l’étoile polaire, Taiji en chinois (ou Tai Chi, Tai Ki…) signifie le “faite ultime”, le point culminant donc le sommet. Il peut donc être représenté par une montagne (Shan). C’est là où se trouve votre potentiel vital.
Mais le Taiji signifie également, et ceci très classiquement, la “Poutre Faîtière”, celle qui maintient la cohésion de l’édifice et n’est visible que de l’intérieur ou lors de la construction. Par la suite, cette “Poutre Faîtière” demeure invisible. Dans cette conception très traditionnelle, il existe donc 2 aspects fondamentaux du “Grand Faîte”, un aspect externe, exotérique, se présentant dans la lumière (Yang) et un aspect plus caché, interne, ésotérique et demeurant dans l’ombre (Yin). Mais les 2 parties du Taiji sont indispensables l’une à l’autre et indissociables.
Ce Grand Faîte de l’habitat engendre une énergie subtile puisqu’il réalise la liaison entre le Ciel et la Terre et permet de protéger la famille, le clan donc l’être humain. Cette énergie est censée se manifester dans un “Pilier Central” (Zhongshu ou Tchong Tchou) autour duquel s’organisent les activités de a maison donc de la famille.
Au niveau humain, il s’agit d’un point d’acupuncture important (VG7 ou DM7) situé au milieu de la colonne vertébrale (D10), elle-même pilier de la structure corporelle.
Ce point se situe au juste milieu entre le sommet du crâne, le point des “Cent Réunions” (Bai Hui ou Pae Roe) et la base du corps, le point de la “Réunion du Yin” (Hui Yin ou Pae Roe).
Ce pilier central de la maison représente donc un point énergétique essentiel autour duquel s’organise la vie familiale. Jadis, en Chine, il était symbolisé par la table familiale qui était de forme ronde ou comportait un plateau central de forme ronde qui, bien souvent, était mobile. Cette table se situait dans la pièce centrale liée à l’élément Terre, à la nutrition, à l’éuqilibre. Cet élément Terre, le “Cinquième élément” représentait donc le centre, le Palais Central du Ciel, la “Quintessence” (Quinta Essentia ) 5ème essence) composée du plus subtil des 4 autres éléments – Bois (Est), Feu (Sud), Métal (Ouest), Eau (Tigre), Eau (Nord) – et participant à leur équilibre. Autour de cette table prenaient place, suivant un ordre parfaitement défini, les divers membres de la famille. Ces places étaient habituellement invariables et correspondaient à la rose des vents orientée suivant 8 directions fondamentales qui définissent le Bagua ou Pa Kua.
Image de lemondezen.com
Ce “Pillier Central” de la maison permettait également de répartir les principales pièces de la maison et de disposer dans, chacune d’entre elles, le mobilier. Ceci en fonction de son propre “Pilier Central”.
