COMPRENDRE LES TRIDOSHA

L’Ether, l’Air, le Feu, l’Eau et la Terre, les 5 éléments de base, se manifestent dans le corps humain en tant que trois principes fondamentaux, ou humeurs, qui sont les tri-dosha.

A partir des éléments Ether et Air, le principe de l’air corporel, appelé Vata, se manifeste. Les éléments Feu et Eau se manifestent ensemble dans le corps en tant que principe du feu appelé Pitta. Les éléments Terre et Eau se manifestent en tant qu’humeur corporelle de l’eau appelée Kapha.

Chaque dosha a certaines caractéristiques et lorsque ces caractéristiques sont prédominantes, il est préférable de chercher à les contrebalancer. La maladie vient du déséquilibre d’un dosha de sa constitution de base. Le but n’est pas d’atteindre un équilibre parfait entre les 3 doshas mais bien celui de votre constitution de base.

 

Toute structure qui ne suit pas sa raison d’être s’autodétruit.

Ces trois éléments — VataPittaKapha — gouvernent toutes les fonctions biologiques, psychologiques et physiopathologiques du corps, de l’esprit et de la conscience

Ils agissent en tant que constituants de base et comme barrières protectrices pour le corps dans sa condition physiologique normale. Les tridosha sont responsables de la manifestation des besoins naturels et des préférences alimentaires individuelles : saveurs, température, etc. Ils gouvernent la création, le maintien et la destruction des tissus corporels, et l’élimination des déchets produits par le corps. Ils sont aussi responsables des phénomènes psychologiques comprenant des émotions comme la peur, la colère et l’avidité, de même que des émotions humaines plus élevées telles la compréhension, la compassion et l’amour. Ainsi, les tridoshas sont le fondement de l’existence psychosomatique de l’homme.

La constitution de base de chaque individu est déterminée à sa conception. Au moment de la fertilisation, une seule entité mâle, le spermatozoïde, s’unit à un seul élément femelle, l’ovule. Au moment de cette union, la constitution de l’individu est déterminée par les permutations et combinaisons de l’air, du feu et de l’eau corporels qui se manifestent dans le corps des parents.

En général, il y a sept types de constitutions :

(1) vata, (2) pitta, (3) kapha, (4) vata-pitta, (5) pitta-kapha, (6) vata-kapha et (7) vata-pitta-kapha.

Parmi ces sept types généraux, on distingue d’innombrables variations subtiles qui dépendent du pourcentage d’éléments vata-pitta-kapha dans la constitution. Vous pouvez calculer votre constitution grâce au test en ligne suivant :

La constitution est appelée prakriti en sanskrit, terme signifiant “nature”, “créativité”, ou “la première création”.

La constitution de base de l’individu reste inchangée durant toute sa vie, puisque la combinaison des éléments présente à la naissance demeure constante. Cependant, la combinaison des éléments qui gouverne les changements physiopathologiques du corps se modifie en fonction des changements qui se produisent dans l’environnement. Au cours de la vie, il y a une interaction incessante entre l’environnement interne et extérieur. L’environnement extérieur comprend les force cosmiques (macrocosme), tandis que les forces internes (microcosme) sont gouvernées par les principes de Vata-Pitta-Kapha.

Le site d’aroma-zone résume : Notre apparence physique et notre tempérament traduisent l’équilibre naturel de nos doshas (Prakriti). L’état de notre peau indique quand à lui l’équilibre naturel de nos doshas en ce moment (Vikriti). Vrikriti est donc l’écart par rapport à Prakriti, la constitution de base.

En Ayurvéda, il y a un principe de base qui stipule que l’on peut établir l’équilibre des forces internes travaillant dans l’individu en modifiant l’alimentation et les habitudes de vie, afin de contrecarrer les changements de l’environnement extérieur.

D’après l’Ayurvéda, la première condition requise pour se guérir et guérir les autres est une claire compréhension des trois doshas. Le concept de Vata-Pitta-Kapha est unique en Ayurvéda et peut potentiellement révolutionner les systèmes de santé de l’Occident. Cependant, le concept des trois principes et les mots sanskrits Vata-Pitta-Kapha sont très difficiles à traduire en termes occidentaux.

Vata est un principe de mouvement. Ce qui bouge est appelé Vata. C’est pourquoi Vata peut être considéré comme le principe de l’air corporel. Cependant, l’élément Air de l’atmosphère extérieure n’est pas le même que l’air du corps. L’air corporel, ou Vata, peut être caractérisé en tant qu’énergie subtile gouvernant les mouvements biologiques. Ce principe biologique de mouvement engendre tous les changements subtils du métabolisme. Vata est formé à partir des deux éléments Ether et Air. Ce principe gouverne la respiration, les clignements des yeux, les mouvements des muscles et des tissus, les pulsations du coeur, ainsi que toute expansion et contraction, les mouvements du cytoplasme et les membranes cellulaires, et le mouvement des simples impulsions des cellules nerveuses. Vata gouverne aussi les sentiments et émotions tels la gaieté, la nervosité, la peur, l’anxiété, la douleur, les tremblements et les spasmes. Le gros intestin, la cavité pelvienne, les os, la peau, les oreilles et les cuisses sont le siège de Vata. Si le corps développe un excès de Vata, il s’accumulera dans ces régions.

Pitta est traduit par le feu, bien que ce terme ne signifie pas littéralement feu. Pitta est l’énergie et la transformation et gouverne la digestion, l’absorption, l’assimilation, la nutrition, le métabolisme, la température du corps, l’éclat des yeux, ainsi que l’intelligence et la compréhension. Psychologiquement, Pitta provoque la colère, la haine et la jalousie. L’intestin grêle, l’estomac, les glandes sudoripares, le sang, la graisse, les yeux et la peau sont les sièges de Pitta. Ce principe est formé des deux éléments Feu et Eau.

La traduction de Kapha est l’eau biologique et ce principe corporel est formé de deux éléments, la Terre et l’Eau. Kapha cimente les éléments du corps, fournissant le matériau nécessaire à la structure physique. Ce dosha maintient la résistance du corps. L’eau est le principal constituant de Kapha et cette eau corporelle est physiologiquement responsable de la force biologique et de la résistance naturelle des tissus du corps. Kapha lubrifie les articulations ; fournit l’humidité à la peau ; aide à guérir les blessures remplit les espaces du corps : donne force biologique, vigueur et stabilité ; soutient la mémoire ; donne de l’énergie au cœur et aux poumons et préserve l’immunité. Kapha est présent dans la poitrine, la gorge, la tête, les sinus, le nez, la bouche, l’estomac, les articulations, le cytoplasme, le plasma, et les sécrétions du corps tel le mucus. Psychologiquement, Kapha est responsable des émotions de l’attachement, de l’avidité et de l’envie persistante ; il est aussi exprimé dans les tendances au calme, au pardon et à l’amour. La poitrine est le siège de Kapha.

L’équilibre des tridosha est nécessaire à la santé. Par exemple, le principe de l’air enflamme le feu corporel, mais l’eau est nécessaire pour contrôler le feu, sinon le feu corporel brûlerait les tissus. Vata fait bouger Kapha et Pitta, qui sont immobiles. Ensemble, les tridosha gouvernent toutes les activités métaboliques : l’anabolisme (Kapha), le catabolisme (Vata) et le métabolisme (Pitta). Lorsque Vata est en déséquilibre, le métabolisme est perturbé entraînant un excès de catabolisme qui mène au processus de détérioration du corps. Lorsque l’anabolisme est plus important que le catabolisme, il y a augmentation du taux de croissance et de restauration des organes et tissus. Un excès de Pitta perturbe le métabolisme, un excès de Kapha augmente le niveau d’anabolisme et un excès de Vata entraîne l’amaigrissement (catabolisme).

Dans l’enfance, l’anabolisme et les éléments Kapha sont prédominants, car c’est l’époque de la plus grande crois­sance physique. A l’âge adulte, le métabolisme et les élé­ments de Pitta sont les plus apparents, car c’est la période où le corps a atteint sa maturité et s’est stabilisé. Durant la vieillesse, le catabolisme et Vata sont plus en évidence, le corps commençant à se détériorer.

Source : Dr Vasant Lad, “Ayurvéda, Science de l’Autoguérison”

A retenir pour chaque doshas

 
Habitudes à prendre
  • Régularité
  • Manger
  • Prendre le temps de penser
  • Eviter d’être trop orienté vers un but
  • Prendre le temps de faire les choses juste pour le plaisir (faire une balade ou s’asseoir dehors par une claire soirée d’été et regarder le ciel)
  • Opérer des changements régulièrement pour ne pas vous enliser dans votre routine habituelle
  • Essayer de faire chaque jour quelque chose de manière différente afin de surmonter votre horreur du changement
Domaines de prédilectionCommunication, créativitéPuissant intellectStabilité et compassion
Exemple d’activités convenant à chaque constitution

Artiste, danseur, musicien
Acteur
Esthétique industrielle
Enseignement
Écrivain
Photographe
Philosophe
Leader spirituel

Chercheur

Direction Leader
Politique
Chirurgie
Droit
Finance
Chargé d’affaires
Politique
Chirurgie
Droit
Finance
Chargé d’affaires Professions humanitaires
Infirmier, médecin
Administration
Cuisine
Bâtiment, travaux manuels
Conseil
Enseignement